自有人类社会起，创造财富就是人的一种自然追求。然而，财富带给世间的并非单纯的善良与美好。
自古以来，人不分贵贱、俗雅皆对钱财有诸多的追求和思索。有志士仁人以为钱财之可为善，所以有“安得广厦千万间，大辟天下寒士具欢颜”的感慨。而市侩小人以为钱财之可为虐，所以有“马无夜草不肥，人无横财不富”，甚至“人为财死，鸟为食亡”之逆言。钱财很多时候确能激起人的欲望，是以《孔子世家》才有“清酒红人面，财帛动人心”之警语。钱财亦可摧残人的情感，是以《千字文》才说出“言多语失皆因酒，义断亲疏只为钱”之断言。
西晋时期的鲁褒，其著有《钱神论》一文。其文对金钱之论述甚为传神：“钱之为体，外圆内方，有乾坤之象，如同寿和道一样长久，为世之神宝。世人亲之如兄，字曰‘孔方’。洛中朱衣，当途之士，爱我家兄，皆无已已。”一针见血地揭露了钱财所造成的道德沦丧。这当然有其深刻的社会背景，但对钱财之弊陋亦是一语中的。“忿争辩讼非钱不胜，孤弱幽滞非钱不发”。“钱之所在，危可使安，死可使活。钱之所去，贵可使贱，生可使杀，死生无命，富贵在钱”。“官尊名显，皆钱所至，有钱可使鬼，况于人乎”。从其所论述来看，钱这东西确实可怕。它可以使丑的变成美的，错的变成对的，卑贱变成尊贵，甚至于颠倒黑白。
唐朝的张说，其撰写有《钱本草》奇文一篇。其用中医记叙中草药之语气，标本互喻，浅深相济，将钱之所利，钱之所弊刻画的淋漓尽致。其明言“钱、味甘，大热，有毒。”然钱却亦有利处，是以其言：“偏能驻颜，采泽流润，善疗饥，解困厄之患立验。”而对于服用钱这味药，更是有绝妙之论述：“贪婪者服之，以均平为良；如不均平，则冷热相激，令人霍乱。其药采无时，采之非礼则伤神。此既流行，能役神灵，通鬼气。如积而不散，则有水火盗贼之灾生；如散而不积，则有饥寒困厄之患至。一积一散之道，不以珍谓之德，取与合宜谓之义，使无非分谓之礼，博施济众谓之仁，出不失期谓之信，人不妨己谓之智。以此七术精炼，方可久而服之，令人长寿。若服之非礼，则弱志伤神，切须忌之。”张说以如此新颖清奇之论述，不仅道出了金钱的特性，更指明道、德、义、礼、仁、信、智为驾驭金钱之七术。正所谓：“君子爱财，取之有道”。享用适度，积散有序，方可积福受禄。
元代的钟嗣成有《一枝花.自序丑斋》套曲《哭皇天》一篇，直接控诉了，钱财所造成的人情之冷暖，世态之炎凉。其云：“饶你有拿雾艺冲天计，诛龙局段打凤机，近来论世态，世态有高低。有钱的高贵，无钱的低微。”对那种认为金钱至上的道德观念，金钱万能的膜拜观念要加以批驳。钱财可以获得华屋，却买不到家；钱财可以获得伙伴，却买不到朋友；钱财可以获得灵药，却买不到健康。但是钱财于每个人又是必不可少的，面对钱财我们既不可奴颜媚骨，亦不可矫揉造作。
明朝的大才子唐寅，亦以一个文人的傲气，以贬斥的口吻写道：“不炼仙丹不坐禅，不为商贾不耕田。闲来写幅青山卖，不使人间造孽钱。”同时期的心学大师王阳明亦是如此，哪怕身处钱堆，亦不言钱，只以“劳什子”谓之。这种做法当然值得商榷。我想他们更多是以一种文人的清高，来有别于浊世众生的志向。这也从一个方面反映了当时的社会，人们为金钱所奴役的悲惨现实。然而，造孽的真是钱财吗？当然不是，只不过是造孽的人掌握了它罢了！
清朝时，亦有一篇名《题钱》的诗文，极其生动活泼，形象的描绘了一个人为金钱所役的可悲世界：“人为你跋山渡海，人为你觅虎寻豹，人为你把命倾，人为你将身卖，细思量多少伤怀，铜臭明知是祸胎，吃紧处极难布摆。人为你亏行损，人为你断义辜恩，人为你失孝廉，人为你忘忠信，细思量多少不仁，铜臭明知是祸根，一个个将他务本。人为你东奔西走，人为你跨马行舟，人为你一世忙，人为你双眉皱，细思量多少闲愁，铜臭明知是祸由，每日家营营苟苟。人为你惹烦恼，人为你梦扰魂劳，人为你易大节，人为你伤名教，细思量多少英雄豪杰，铜臭明知是祸苗，一个个因他丧了。”在诗文中，作者将钱描绘为作恶的祸根，愚以为过于偏激。况且将人之恶全归责于钱财亦有失偏颇。
愚以为，钱财本无善恶之分，善恶皆源于财富的拥有者。心怀善念者，则钱财之可为善；心怀恶念者，则钱财之可为恶。受其惠者以钱财之为善；受其害者以钱财之为恶。胸怀博爱者以钱财之可为善；心辖私利者以钱财之可为恶。正如电影《西虹市首富》最后所说：“在金钱与人性间必须作出选择。”愚亦以为，有人性驾驭的金钱可以为善，而无人性驾驭的金钱则会为恶。
鲁褒作论，明钱财之恶俗；张说撰文，修钱财之驭道。钱财既被人们追捧为润家之宝，也被世间垢弊为罪恶之源。其实，善也罢，恶也罢，岂是钱财可以表达。
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