夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
庄子和蔺且就言论和风吹万窍的区别进行了深入的讨论。
庄子用手指向窗外，窗外树枝摇曳，树叶在秋风的吹动下寂寞的飘落下来。庄子说，“风吹树叶飘落，这是风吹的特征，但是，树叶飘落也仅仅只是风吹的一个特征，风吹万窍，万窍各有各的不同，有叶落、有花落、有万物落，其所指向是不特定的。”
“言论不同于风吹，言论有内容，言论有具体的指向目标，言论有具体的表达含义和情感。就像我俩现在坐在这儿讨论，其言论就是具体的指向——话语和风吹的区别。”
庄子继续发挥道，“可是，有时候我也很迷惑，因为我感觉言论在很多时候又没有具体的表达内容，只是一个似是而非的论断，这样的论断能够代表什么呢？这能称之为言论吗？还是断然否定这样的言论？有人说，事情总是越辩越明，老子却说知者不言，言者不知。无谓的辩论在现实社会中却大量存在，这样的辩论不要也罢。”
庄子抖抖宽大的袖袍，好像要把理不清的思绪挥之干净。他看着蔺且，反问道，“是不是道隐藏起来世间才有了真伪？是不是言论隐藏起来世间才出现了是非？是不是道如同昙花一现就不复存在了？是不是言论明明说了出来却又得不到认可？唉！老子说道隐无名，我却认为道隐小成，言隐荣华。因为，道在世间出现过，只不过现在的人们总是将目光盯住小利益，没有大格局，没有高瞻远瞩的胸怀。所以，世间才有了儒家和墨家的是非争辩，儒墨两家都认为自己的观点是正确的，对方的观点是错误的。都肯定对方不赞成的观点而否定对方赞成的观点，这其实就是典型的故步自封，如果他们能够抛去是非、成见，坚持遵照事物的本质规律去看待问题、去做事，那么，道也就重回人间了。”
蔺且说：“道隐于小成是指人类有了一点成绩就把道遗忘在九霄云外了，那么，言隐于荣华指的是什么？”
庄子说：“上古时代的人们满怀朴素的心思，说的都是实打实的话语，现在的人们整天忙于勾心斗角、尔虞我诈、争名夺利，基本上都是说一套做一套，说的都是极尽浮夸、虚华之词，真实的言论都已经被深深地隐藏起来了。”
庄子意犹未尽，进一步发挥道，“如果我们能够像大鹏鸟那样飞上九万里云空，俯瞰九州大地，我们会发现事物没有彼此区分，大地只是一个整体，没有江河湖海的区分，没有高山平地的区分，没有森林平原的区分。按照这样的逻辑，我们还能够说世间有你我之别吗？还能够说事情有是非对错的区别吗？这不过是人类作茧自缚罢了，人们走入森林深处，只看见一棵棵高大的树木却看不见整个森林，眼界不够啊！”
听到这里，蔺且忽然想起来什么，就追问道：“老师，您的这个观点和您的好友魏国宰相惠施的方生之说观点很相似啊！”
庄子说：“是的，方生之说主要内容就是事物都具有两面性，对立双方总是同时存在，或者说双方事物都是并存的，例如方生方死、方死方生是指一个人脱离母体出生就意味着走向死亡的最终归宿，同样一个人失去了生命就意味着另一个新的生命的诞生。”
“推而言之，人们做事的时候，站在一个角度看，可以做，是对的；站在另一个角度看，不能够做，是错误的。所以，圣人深谙此道，圣人依循道的本质做事，不拘泥于彼此，不拘泥于是非。”庄子说到得意处，禁不住摇头晃脑起来，“方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”
蔺且听到这里，对庄子说，“老师，我有些明白了。世间的任何事情都存在对立统一的矛盾体，有彼必有此，有是必有非，彼和此都有各自的是非观。如果我们把眼光只盯住彼，只看到彼正确的一面，那么此就消失殆尽了吗？如果我们把眼光只盯住此，只看到此正确的一面，那么彼就消失殆尽了吗？显然不是，一定是既要看到彼此两个方面，又要把彼此作为一个整体看待，这才是道的关键所在。按照道的规律做事，才能够使社会长久的良性的发展下去，只要有人类，是非永远都不会消失。我们长久存续的秘诀就是遵道而为。