1、存在之虚无
存在之虚无是29世纪普遍存在的现象，这也可以理解，它可能是由于人类在成为真正的人的过程中所经受的双重丧失。在人类历史之初，人丧失了赖以指导其行为并因此产生安全感的某些动物本能。动物所具有的那种安全感，好比天堂一样，对于人类来说是永远地失去的，人类不得不做出选择。
此外，在最近时期，人类还遭受另一种丧失，那就是原本作为其行为根基的传统迅速地消减。丧失了告诉他必须做什么的本能，丧失了告诉他应该做什么的传统，有时人甚至连自己想做什么都不知道。
这样，他要么去做别人所做的事（随大流），要么做别人希望他做的事（集权主义）。
存在之虚无的主要表现是厌倦。现在我们能够理解叔本华的话了：
人注定要徘徊在焦虑和厌倦这两级之间。
事实上，对精神病学家来说，厌倦所带来的问题要比焦虑带来的多。而且这些问题日益严重，因为自动化可能导致普通工人的闲暇时间越来越多，而许多工人不知道该如何利用这些大量的闲暇时间。
2、生命之意义
我觉得没有哪个医生能够用概括性的语言来回答这个问题。因为生命的意义在每个人、每一天、每一刻都是不同的，所以重要的不是生命之意义的普遍性，而是在特定时刻每个人特殊的生命意义。
这个问题就好比问一个棋手：“告诉我，大师，世界上最佳的招法是什么？”，离开特定的棋局和特定的对手，压根儿不存在什么最佳的招法，甚至连较好的招法也不存在，人的存在也是这样。
你不应该追问抽象的生命意义。每个人都有自己独特的使命。这个使命是他人无法代替的，并且你的生命也不可能重来一次。这样，每个人生命的任务就是特定的，完成这些任务的机会也是特定的。
由于生命中每一种情况对人来说都是一种挑战，都会提出需要你去解决的问题，所以生命之意义的问题实际上被颠倒了。人不应该问他的生命之意义是什么，而必须承认是生命向他提出了问题。
简单地说，生命对每个人都提出了问题，他必须通过对自己生命的理解来回答生命的提问。对待生命，他只能担当起自己的责任。
3、存在之本质
我们说人要担负起责任，要实现生命的潜在意义，是想强调生命的真正意义要在世界当中而不是内心去发现，因为它不是一个封闭的系统。
我们将这种构成特点表述为“人类存在之自我超越”。它表明了一个事实：人之所以为人，是因为他总是指向某种事物或某人（他人以外的某人），不论是作为有待实现的意义还是需要面对的他人。
人越是忘记自己，投身于某种失业或献身于所爱的人，他就越有人性，越能实现自己的价值。
所谓自我实现，绝不是指某种可以实现的目标，因为人越是追求这个目标，越是容易失去它。换句话说，自我实现可能是自我超越唯一的副产品。
生命的意义总是在变化，但作为意义永远不会消失。我们可以用三种不同的方式来发现生命之意义：
- 通过创立某项工作或从事某种事业
- 通过体验某种事情或面对某个人
- 在忍受不可避免的苦难时采取某种态度